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Revalorización cultural e identitaria de mujeres afrodescendientes e indígenas en radios comunitarias

Cultural and identity revaluation of afrodescendant and indigenous women in Latin America

Reavaliação cultural e de identidade de mulheres afrodescendentes e indígenas na América Latina

María Cruz TORNAY MÁRQUEZ
Universidad de Sevilla / cruztornay@gmail.com

Chasqui. Revista Latinoamericana de Comunicación
N.º 140, abril - julio 2019 (Sección Monográfico, pp. 163-178)
ISSN 1390-1079 / e-ISSN 1390-924X
Ecuador: CIESPAL
Recibido: 28-02-2019 / Aprobado: 11-07-2019

Resumen

En este artículo se presentan resultados relacionados con la revalorización cultural e identitaria identificados en dos experiencias de radios comunitarias gestionadas por mujeres afrodescendientes de Venezuela e indígenas de la sierra central de Ecuador, pertenecientes a poblaciones excluidas tanto de la representación como del acceso a los medios de comunicación. Se toman como objeto de análisis las experiencias de la radio Avanzadora de Yoco y el programa Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir grabado en la emisora comunitaria Escuelas Radiofónicas Populares del Ecuador (ERPE). En ambas experiencias se observa cómo el ejercicio del derecho a la comunicación a través de la radio comunitaria es utilizado de manera estratégica para el posicionamiento de elementos culturales invisibilizados en los medios de comunicación tradicionales, lo que permite la mejora de la autopercepción identitaria y el desarrollo motivacional.

Palabras clave: radios comunitarias; revalorización cultural; identidad cultural; mujeres indígenas; mujeres afrodescendientes

Abstract

This article presents results related to the cultural and identity revaluation identified in two experiences of community radios managed by Afrodescendant women -from Venezuela and indigenous women -from Ecuador, belonging to populations excluded from both, representation and access to media communication. The first of the experiences refers to the Avanzadora de Yoco, the only community radio in Yoco, located on the Güiria Peninsula, in the northeastern of Venezuela. The second refers to a communicative intervention with indigenous women in the province of Chimborazo, in Ecuador. The purpose of this intervention was to record the radio program Alli Kawsaipak Jampikuna / -Medicine for Good Livingon the community radio Escuelas Radiofónicas Populares del Ecuador (ERPE).

Keywords: community radios; cultural revaluation; cultural identity; indigenous women; Afrodescendant women

Resumo

O aEste artigo apresenta resultados relacionados à reavaliação cultural e identitária identificada em duas experiências de rádio comunitárias gerenciadas por mulheres afrodescendentes e indígenas. A primeira das experiências refere-se à estação de rádio Avanzadora em Yoco, a única rádio comunitária no município de Yoco, localizada na península de Güiria, na ponta nordeste da Venezuela, enquanto o segundo se concentra em uma intervenção comunicativa com mulheres indígenas da província de Chimborazo, nas terras altas centrais do Equador, e que teve como objetivo gravar o programa de rádio Alli Kawsaipak Jampikuna / Medicina para o Bem Viver, na estação de rádio comunitária Escolas Populares de Rádio do Equador (ERPE).

Palavras-chave: rádios comunitarios; reavaliação cultural; identidade cultural; mulheres indígenas; mulheres afrodescendentes

1. Introducción

La diversidad de experiencias comunicativas asociadas a los movimientos y clases populares en América Latina demuestra las potencialidades de la comunicación para la transformación social, la construcción de ciudadanía y la visibilidad de voces diversas. La ausencia de representación y acceso a los medios de comunicación tradicionales convirtió a los medios de comunicación comunitarios, con la radio comunitaria como medio popular por excelencia, en aliados de las luchas y demandas de aquellas organizaciones y movimientos que no encontraban representación en el espacio público. En este sentido, las emisoras comunitarias han desempeñado un papel fundamental para los pueblos y nacionalidades que sufren la amenaza de la homogeneización cultural evidenciada en los medios de comunicación y en los que se identifica la -invisibilidad de diversidades, estéreo-tipificación y sobrerrepresentación de la blanquitud.

Coincidiendo con la emergencia indígena de la década los noventa (Bengoa, 2000), el derecho a la comunicación se posicionó como parte de las demandas de los pueblos y nacionalidades indígenas (Ramos, 2016). El acceso a los medios de comunicación tomó protagonismo como estrategia de fortalecimiento cultural e identitario (Hernández, 2013) que, en el caso de la utilización del propio idioma, colabora en el fortalecimiento de la lengua (Nava, 2015), el empoderamiento identitario (Cornejo, 2013) y en la reproducción de la tradición oral (Rivera, 2013). El acceso a la comunicación se convierte, por tanto, en una oportunidad para las poblaciones excluidas en la representación y acceso a los medios de comunicación, convirtiéndose así en dueños de sus mensajes (GarcíaMingo, 2016).

Tomando en cuenta la exclusión e -invisibilidad realizada por los medios de comunicación sobre determinadas poblaciones, pero también, las potencialidades del acceso a la comunicación para el fortalecimiento cultural e identitario, en este artículo se analizan dos experiencias de radios comunitarias gestionadas por dos grupos de mujeres pertenecientes a poblaciones sobre las que históricamente han recaído diversas formas de discriminación y violencia. Por una parte, se toma como referencia la emisora Avanzadora de Yoco, que surge como respuesta a una necesidad informativa percibida por un grupo de mujeres afro-venezolanas del municipio de Yoco (Estado Sucre, Venezuela) que, sin experiencia previa en la comunicación, son capaces de poner en marcha y gestionar la primera emisora comunitaria del municipio. Por otro lado, el programa radiofónico Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir se presenta como el producto de una intervención comunicativa de capacitación a mujeres indígenas de la sierra central de Ecuador grabado en la emisora comunitaria Escuelas Radiofónicas Populares del Ecuador (ERPE) y dirigido a la difusión de la medicina tradicional indígena entre la población kichwa de la provincia de Chimborazo.

El análisis de testimonios y la sistematización de la intervención comunicativa demuestran la utilización de la radio comunitaria como una estrategia de revalorización cultural e identitaria que, a su vez, permite el desarrollo motivacional de las comunicadoras y la mejora de la percepción y autopercepción identitaria.

2. Marco teórico

2.1. Violencia de representación en los medios: la construcción de la otredad

Los medios de comunicación participan en la construcción de sentidos comunes e imaginarios sociales, de manera que tienen una poderosa capacidad para imponer una determinada visión del mundo y construir y clasificar grupos sociales (Flachsland, 2003). La representación realizada por los medios se convierte en una forma de poder (Beverley, 2004) al construir categorías que reflejan y legitiman las relaciones de dominación. Stuart Hall identificó la construcción de estereotipos como práctica significante de la diferencia racial que determina la construcción de la otredad y la exclusión (Hall, 2010). La representación como estrategia de poder permite a los grupos dominantes “el establecimiento de la normalidad a través de los tipos y estereotipos sociales” y, por tanto, establecer de forma exitosa “su hegemonía” (Dyer, 1997: 30). La representación del otro como estrategia de poder y la construcción de identidades a partir de categorías de exclusión constituye una violencia de la representación ( (Armstrong & Tennenhouse, 1989) sobre colectivos y poblaciones a los que les es negada la posibilidad de representarse a sí mismas. La negación de la capacidad de representación es una práctica de racismo que García-Mingo califica como uno de los “acontecimientos que más temen los miembros de los pueblos originarios: la desaparición de su ser y el olvido definitivo” (2014: 8)

El análisis de la representación realizada por los medios de comunicación evidencia una -invisibilidad de lo que Van Dijk denomina grupos minoritarios que son vistos por los medios como “poco «noticiables»” (2016). Desde una perspectiva de género, la -invisibilidad y estéreo-tipificación de las mujeres en roles tradicionales es identificada desde la década de los setenta (Tuchman, 1978) y, aún hoy, se convierte en un obstáculo para la -visibilidad igualitaria de las mujeres en el espacio público (GMMP, 2015). En el caso de los pueblos y nacionalidades indígenas, la construcción de estereotipos legitima y actualiza (Tornay y Oller, 2016) una jerarquía de clasificación racial moderno colonial (Quijano, 2000) que “coloca al indígena y todo lo referido a su significación y contenido como inferior” (Rivera, 2013: 6) y que lo convierte en noticia en sucesos relacionados con hechos violentos (Tuyuc, 2013), lo que fomenta la insolidaridad de la población mestiza (Casaús, 2014).

2.2. Radios comunitarias y estrategias de resistencia cultural

La violencia de la representación llevada a cabo por los medios y la necesidad de contar con espacios propios de enunciación, hicieron que el acceso a los medios de comunicación se convirtiera en una demanda de los pueblos y nacionalidades indígenas en un contexto en el que la exigencia del respecto a la diversidad cultural y la gestión de la especifidad étnica se sumaron a otras demandas de orden económico y material (Bengoa, 2000: 25). El surgimiento de medios de comunicación indígenas en el continente se asocia, por tanto, con un vehículo de resistencia y de resistencia cultural (Castells i Talens y Montajo, 2013) frente a la amenaza de homogeneización cultural ejercida por instituciones como la enseñanza obligatoria (Conversi, 2012), pero- también, por los medios de comunicación.

La creación de “formas de autorrepresentación antes inexistentes” es observada por Ramos (2016) como una de las aportaciones de las radios indígenas a los procesos –de reconstituciòn de las comunidades (183). El acceso a la representación y a la palabra posibilita una serie de implicaciones, entre ellas, el hecho de que “ante sí misma, la imagen devuelta fue propiciando una autovaloración de la cultura propia y la constatación de que podía estar presente un medio antes reservado para la cultura dominante” (187). Recordemos que los medios de comunicación actúan como un canal prestigiador que sitúa en el espacio público lo que es digno de ser escuchado, visto, representado; por tanto, implica la revalorización de aquello que había sido silenciado -y subestimado por el poder.

La importancia de los medios de comunicación como estrategia de resistencia cultural queda demostrada en la organización de cumbres continentales de comunicación indígena del Abya Yala que, en su tercera edición celebrada en Bolivia (2016),dedicó un eje de trabajo al “Desafío de la Comunicación transformadora e intercultural como herramienta contra hegemónica y de lucha de los Pueblos Indígenas del gran Abya Yala (Continente Americano). Se advierte entonces el carácter instrumental que adquiere la comunicación en un contexto de luchas y resistencias en el que queda implícita una disputa de sentidos -herramienta contra hegemónica- frente a un tipo de comunicación occidental, homogeneizadora y hegemónica.

Tomando en consideración el objetivo de transformación social que orienta a este tipo de medios -también llamados educativos, participativos, populares-, es pertinente preguntarse por la participación como sujetos comunicativos, por parte de mujeres racializadas y -subordinadas es decir, por las más excluidas entre los excluidos, por las más -invisibles en los medios de comunicación. Líderes indígenas como la ecuatoriana Mónica Chuji, reconocen el desafío que supone la participación de mujeres en los medios de comunicación al enfrentar obstáculos: “por un lado, es la relación frente a la sociedad externa al Estado y a los mismos medios masivos, y por el otro es la relación al interior de la comunidad y la organización” (2006: 287). Por ello, se hace pertinente desde la investigación social mirar atentamente hacia aquellas experiencias de mujeres comunicadoras que acceden a espacios tradicionalmente vetados para convertirse en autoras de sus propias narraciones.

3. Metodología

En este artículo se presentan los resultados relacionados con la revalorización cultural e identitaria identificados en la investigación de tesis doctoral de la autora del artículo que tenía como objetivo general:

comprender y analizar los procesos de acceso y ejercicio del derecho a la comunicación en dos experiencias comunicativas de mujeres afrodescendientes e indígenas en radios comunitarias e identificar aquellos elementos que puedan obstaculizar o potenciar el proceso de apropiación comunicativa.

Para ello se tomaron como referencia dos experiencias de radios comunitarias gestionadas por mujeres afrodescendientes e indígenas. La primera de las experiencias se refiere a la emisora Avanzadora de Yoco, la única radio comunitaria del municipio Yoco, situado en la península de Güiria, en el extremo nororiental de Venezuela, mientras que la segunda se centra en una intervención comunicativa con mujeres indígenas de la provincia de Chimborazo, en la sierra central de Ecuador, y que tuvo por objeto la grabación del programa radiofónico Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir en la emisora comunitaria Escuelas Radiofónicas Populares del Ecuador (ERPE).

Aún tratándose de dos contextos y poblaciones disímiles, las dos experiencias comparten rasgos coincidentes que permiten establecer relaciones de análisis, entre ellas: la pertenencia a grupos en los que se manifiestan situaciones de exclusión y discriminación, entre los que se encuentra la estigmatización o -subestimaciòn de la lengua hablada por las participantes; acceso al ejercicio al derecho a la comunicación en emisoras radiofónicas, sin haber contado con experiencia práctica o formación académica en el área de la comunicación; y el desarrollo de las experiencias en países en los que han existido un reconocimiento legislativo del derecho a la comunicación y medidas de acción afirmativa dirigidas a la participación de nuevos actores comunicativos.

La investigación se llevó a cabo en dos fases diferenciadas, entre marzo y octubre de 2013 para la fase de Venezuela, y entre noviembre de 2014 y agosto de 2016 para la fase de Ecuador. En la primera de las fases se realizó una entrevista semi-estructurada grupal con las participantes más activas de la emisora Avanzadora de Yoco, después de una trayectoria de emisión de tres años. En la entrevista grupal participaron seis mujeres afrodescendientes de entre 18 y 45 años que, a excepción de la más joven, habían accedido a la educación en la etapa adulta a través de las misiones educativas. Ninguna contaba con formación o experiencia en comunicación de manera previa a la gestión de Avanzadoras de Yoco. Todas ellas colaboraban de manera voluntaria en la emisora y la mayoría participaba en espacios de organización comunitaria. En la entrevista grupal semi-estructurada se plantean tres cuestiones centrales: identidad y autoreconocimiento como mujeres afrodescendientes; percepción de los medios de comunicación de masas; gestión y participación en la emisora Avanzadora de Yoco, en relación al ejercicio del derecho a la comunicación y el significado del proceso en sus vidas y en el ámbito comunitario.

En la fase de Ecuador, se lleva a cabo el diseño, implementación y sistematización de un proyecto comunicacional gestionado y dirigido por mujeres indígenas de la provincia de Chimborazo, en la sierra central de Ecuador, que permitiera el aprendizaje y desarrollo de las capacidades necesarias para el ejercicio del derecho a la comunicación. En esta intervención participan once mujeres de entre 32 y 65 años, sin experiencia previa en el ámbito de la comunicación. La mayor parte de las participantes pertenece a la organización de medicina ancestral Corporación de Taitas y Mamas y se ocupan en temas relacionados con la curación y sanación ancestral andina. Como propuesta metodológica dirigida a la obtención y análisis de resultados, se escogió la sistematización de un proyecto de intervención Tapella (2009).

La intervención comunicativa se construyó a partir de una capacitación de diez sesiones semanales de tres horas de duración aproximadamente. Mediante la elaboración de un diagnóstico de la situación en las comunidades con las técnicas del árbol de problema y árbol de soluciones, se identificó un déficit de acceso a los centros de salud públicos y la pérdida del conocimiento de la medicina tradicional por la ausencia de interés en trasladarlo a las siguientes generaciones, A partir de todo ello, las participantes decidieron que la capacitación debía tener por objeto la grabación de un programa de radio bilingüe -kichwa-castellano- sobre salud y medicina ancestral denominado Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir.

4. Resultados y discusión

En las dos experiencias comunicativas se identifican elementos asociados a la revalorización cultural de las poblaciones a las que pertenecen las comunicadoras y que se evidencian en tres elementos que toman protagonismo en el marco de la apropiación comunicativa: a) autopercepción identitaria excluida de los medios de comunicación tradicionales; b) utilización estratégica del medio como forma de reivindicación cultural e identitaria; c) revalorización de lenguas -subestimadas a través de la oralidad del medio radiofónico.

4.1 Autopercepción identitaria excluida de los medios de comunicación tradicionales

El análisis de testimonios de las comunicadoras de la emisora Avanzadora de Yoco demuestra un orgullo identitario como mujeres afrodescendientes que se potencia en un contexto reciente de reconocimiento de las diferentes culturas y poblaciones que conforman la sociedad venezolana. En sus testimonios, las comunicadoras identifican su cultura como “buena”, de la que se sienten “orgullosas”, si bien algunas de ellas reconocen que se trata de una toma de conciencia identitaria impulsada por el contexto: “Yo realmente no sabía lo que era la identidad de nosotros ni la parte cultural. Ahora con la Revolución empecé a escuchar lo que era la afrodescendencia y me reconocí como afro (N.C.)”.

La autopercepción como población excluida de los medios de comunicación era uno de los elementos compartidos entre estas dos poblaciones que permitía establecer relaciones de análisis. En ambas experiencias se identifica una percepción de exclusión y discriminación asociada a la identidad como población que, en el caso de las mujeres afrodescendientes, se -cruza con una poderosa conciencia de género. Precisamente, y en coherencia, el género también está presente en los testimonios que evidencian el orgullo identitario: “Como dice Argelia Laya, somos discriminadas tres veces: por ser negras, por ser mujer y por ser pobres. Ahorita somos respetadas tres veces y un poquito más” (J. G.).

Efectivamente, no es posible distinguir el género de la raza -y viceversa- en las experiencias discriminatorias. Para el caso de los medios de comunicación, la identidad de estas mujeres afro-venezolanas se convierte en la alteridad no representada en unos medios de comunicación que privilegian la blanquitud como estándar de belleza. Para las comunicadoras, las mujeres presentadoras [debían tener] “un físico que para ellos es el físico bonito, con la piel blanca, rosada, transparente, no podía ser una morena” (J.G.). Las mujeres sanadoras de Ecuador comparten la conciencia de alteridad no representada, sin que la cuestión de género tome protagonismo. Para las comunicadoras, la ausencia de representación de mujeres indígenas en los medios se enmarca y explica por el pasado reciente de servidumbre que impedía a la población indígena el acceso a la educación y, por tanto, limitaba sus oportunidades.

La autopercepción excluyente evidenciada en los testimonios de las mujeres comunicadoras coincide con la -invisibilidad de poblaciones -subordinarias y la estéreo-tipificación que Armstrong y Tennenhouse (1989) definían como violencia de la representación y que conduce, entre otras cuestiones, a la desaparición de referentes. Las comunicadoras se sienten parte de poblaciones que cargan sobre sí una historia de subyugación como consecuencia de procesos coloniales que implicaron el desplazamiento y la –subestimación de aquellos elementos asociados a su identidad cultural. Es pertinente destacar la percepción en ambos grupos de la existencia de un antes y un después con el que se distingue un pasado de subyugación y un presente de acceso a derechos. En el caso venezolano, el hito señalado por las comunicadoras es el proceso iniciado con la llegada de Hugo Chávez como presidente, mientras que, para las sanadoras de Chimborazo, se trata del reconocimiento constitucional de derechos a partir de la década de los noventa. No obstante, los indicadores de desarrollo en el continente demuestran la existencia de amplias brechas sociales que evidencian la deuda histórica con los pueblos y nacionalidades afrodescendientes e indígenas, más aún, en el acceso a derechos y oportunidades por parte de niñas y mujeres (Del Popolo, 2017).

4.2 Utilización estratégica del medio como forma de reivindicación cultural e identitaria

La conciencia de exclusión mediática actúa en estos dos grupos como catalizador para la utilización estratégica del medio como forma de reivindicación cultural e identitaria. En ambas experiencias, el acceso a la radio es utilizado como medio de difusión y amplificación de una cultura que ha sido objeto de -subestimaciòn, de la misma manera que lo han sido sus miembros. La centralidad del elemento cultural toma protagonismo desde el inicio de los proyectos: Avanzadoras de Yoco toma el nombre de la afro-venezolana Juana Ramírez, líder de la independencia conocida como “La Avanzadora”, que conecta, a su vez, con el rol político y el compromiso de las comunicadoras en su comunidad. Las comunicadoras sanadoras de Ecuador eligen el nombre de Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir como manifestación del carácter bilingüe del programa que tiene como objetivo la mejora de la salud de la población indígena-campesina que habita la sierra mediante la recuperación de conocimientos desvalorizados.

En la reivindicación cultural e identitaria de las comunicadoras afrovenezolanas gana protagonismo la auto-identificación como mujeres cimarronas, es decir, como descendientes y herederas de aquellos trabajadores esclavos que huyeron hacia las montañas para convertirse en población libre. La auto-identificación en la actualidad con el cimarronaje hace pensar la negritud no como posible categoría de opresión, sino como un término que lleva impreso connotaciones que remiten a la lucha y resistencia presentes en la cotidianidad de las comunicadoras:

Yo me reconozco afrodescendiente. (...) Ella [en referencia a su madre, J.G.) nos ha inculcado a valorar y apreciar nuestra cultura (...) He sabido de nuestros antepasados porque escudriñamos, leemos y hemos buscado nuestra historia y sé que los trajeron de África, que fueron esclavizados, pero también tuvieron la fuerza y el valor de luchar por su libertad que eso nos hace sentir orgullosos, porque sabemos, si ellos pudieron, nosotros que somos la semilla que ellos dejaron sembrada aquí, también podemos (A.R.).

El criollaje es el rasgo identitario de una población con procedencias africana y antillana, un elemento que está presente en la gastronomía, la música, la artesanía, la organización territorial y, de manera profunda, la lengua y habla. La asociación de estos elementos a las clases más populares influyó para que la singularidad cultural de la población haya despertado escaso interés en las nuevas generaciones que, al igual que en el caso de la población kichwa de la sierra, evidencia un proceso de aculturación. Conscientes de la importancia de preservar su memoria como pueblo, la identidad cultural toma presencia en la emisora Avanzadora de Yoco con contenidos dirigidos a la divulgación de su historia, potenciando, a su vez, la faceta educativa de la radio comunitaria:

La radio ha sido un miedo de comunicación, por medio de la radio hemos aprendido muchas cosas, por ejemplo, a concientizar hemos llamado a los jóvenes a que no pierdan su cultura, hablamos de nuestra cultura. En Los caminos de nuestra hacienda se habla de no perder esa costumbre y cultura que tenían nuestros antepasados. Por eso digo que es un medio de educación y comunicación, porque nos ayuda a estar más comunicados, más educados en muchas cosas que no sabíamos. Yo no sabía cuál era la responsabilidad de una radio, hoy sí lo sé, que por medio de la radio puedo invitarlas a defender nuestro derecho, a apreciar nuestra cultura y por eso yo pienso que es un medio de educación (A.R.).

El nombre del programa Los caminos de nuestra hacienda hace referencia a las extensiones de tierra que forman parte de la organización territorial de la comarca y en la que se produce cacao. El cultivo y producción de cacao adquiere un gran protagonismo como elemento identitario que ha estado presente desde la época de la esclavitud hasta la actualidad, ya que supone una fuente de ingresos para las familias que lo trabajan. La emisora permite la difusión de otro importante rasgo cultural como es la música calipso, un ritmo asociado a la población esclava afrodescendiente y que suena en las islas caribeñas que comparten un pasado común. Al igual que en otros territorios, la modificación de gustos en los más jóvenes está desplazando a músicas tradicionales que quedan relegadas a fiestas concretas, lo que se trata de revertir por parte de quienes defienden la protección de su cultura.

A lo largo de la intervención comunitaria en Ecuador no se identificaron testimonios que expresaran de manera explícita un sentimiento de orgullo identitario como los recogidos en la experiencia de mujeres afro-venezolanas. Sin embargo, la realización de un programa de radio para la difusión de la medicina ancestral/tradicional indígena se convierte en un núcleo fundamental de revalorización cultural e identitaria e, incluso, de disputa de sentidos hegemónicos que -subestiman los conocimientos de las poblaciones -subordinadas. Como en el caso venezolano, la existencia de un contexto de reconocimiento de la pluralidad -por supuesto, con contradicciones- respalda, e incluso, ampara, la medicina ancestral en dos aspectos: las prácticas sanadoras -ocupación de las comunicadoras- frente a las acusaciones de estafa y brujería; y la oportunidad de fortalecer unos conocimientos que corren el riesgo de desaparecer ante la falta de interés en transmitir este legado a las siguientes generaciones.

La experiencia comunicativa Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir se convierte en un canal estratégico para la revalorización de la identidad kichwa con el protagonismo de tres elementos: la medicina ancestral; la dieta andina; y la utilización del idioma kichwa. La revalorización de la medicina ancestral toma un especial protagonismo para quienes encuentran en este tipo de sanación una forma de vida; esto es, una oportunidad para contrarrestar las difamaciones que en algunos ámbitos pesan sobre prácticas en las que se emplean tés de hierbas, el huevo o las limpias como forma de curación. En los contenidos del programa piloto se hacía referencia a la importancia de la dieta andina como forma de prevención de enfermedades. Las comunicadoras defendían su eficacia poniendo ejemplos de la recuperación de la salud en pacientes que habían sustituido el consumo de alimentos refinados y azúcares, por alimentos tradicionales, como cereales, legumbres y tubérculos. Estos dos elementos identitarios fueron clave en el desarrollo de motivación despertada por la intervención comunicativa en las participantes, ya que el guion se elaboró en base a sus experiencias de vida como conocedoras de estos saberes. La utilización del idioma kichwa actuó de manera transversal a lo largo de la intervención, ya que, unido a los dos elementos anteriores, favoreció la seguridad y fluidez ante el micrófono.

4.3 Revalorización de lenguas subestimadas a través de la oralidad del medio radiofónico.

La oralidad del medio radiofónico determina el protagonismo que adquiere la presencia de lenguas y hablas1 en las experiencias radiofónicas de Avanzadora de Yoco y Alli Kawsaipak Jampikuna para convertirse en eje central del proceso de revalorización cultural e identitaria asociado a las emisoras comunitarias. Al igual que sus hablantes, las lenguas asociadas, en este caso, a la población afrodescendiente de la península de Güiria y a la población indígena kichwa de la sierra central de Ecuador, han sido motivo de subestimaciòn y desprestigio para sus hablantes que, incluso, resolvieron la no transmisión de la lengua a las siguientes generaciones como forma de protección.

La población afrodescendiente de Yoco conserva rasgos del patuá o patois, un criollo francés hablado por los esclavos descendientes de africanos y que, por tanto, se convierte en la lengua asociada a la población trabajadora afrodescendiente. Mientras que el español se consolidó como lengua dominante y -prestigiosa en el espacio público, el patuá cayó en desuso como lengua, pero impregnó de rasgos2 el castellano utilizado por las clases populares que actúan como marcadores de estigmatización e subestimaciòn de sus hablantes. Como expusieron las comunicadoras, su habla había sido objeto de burla y era habitual que sus expresiones fueran censuradas y corregidas en público. Sin embargo, la asociación intrínseca de la lengua con la identidad cultural permitió la apreciación del habla y la superación de complejos: en el proceso de autorreconocimiento y revalorización cultural como población afrodescendiente, la lengua se convirtió en motivo de orgullo y reivindicación de su legado afrocaribeño:

Anteriormente, yo me sentía avergonzada cuando era muchacha porque se burlaban de uno, le decían a uno que no sabía hablar. Hoy en día, después de que estudié cultura, que he estado en la Revolución, cuando alguien me dice que no sé hablar, yo le digo, yo estoy hablando perfectamente (...) En lo personal me siento contentísima y adoro mi fonética y me reconocen por mi voz. Creo que mi voz es bien bonita, pero antes decían que mi voz era fea y yo me lo creía. Ahora grabo y me escucho y veo que tengo un acento que no es normal en Venezuela y me siento orgullosa de mi acento (J.G.).

De pequeña que yo estoy estudiando me han corregido. Pero yo nunca me he sentido mal por como yo hablo, y me han corregido. Yo soy TCU Enfermería, cuando digo mal una palabra las licenciadas me corrigen, yo me sonrío, porque de mis orígenes no me avergüenzo, allá ellas, que como se avergüenzan, ellas tienen que hablar como los diccionarios que trajeron los españoles. Yo no, yo hablo como yo soy, criollita así, de aquí de Yoco (O.G.).

En Ecuador, el idioma kichwa se convierte en un rasgo identitario de importancia tal, que su aprendizaje en un sistema educativo intercultural y bilingüe se convirtió en una de las principales luchas del movimiento indígena desde mediados del siglo XX. El idioma ha sido una cuestión central en la resistencia cultural e identitaria (Chuji, 2006) y, al igual que en otros territorios del continente, la radio comunitaria se ha convertido en aliada por su emisión en lenguas originarias. Este el caso de Escuelas Radiofónicas Populares del Ecuador (ERPE), emisora en la que se grabó el programa piloto de Alli Kawsaipak Jampikuna. Fundada en 1962 por monseñor Leónidas Proaño, ERPE nace como radio educativa dirigida a la alfabetización de la población indígena-campesina de la sierra central de Ecuador. Su capacidad para llegar a los territorios más aislados mediante la amplitud modulada y la emisión de su programación en castellano y kichwa ha convertido a esta emisora en un referente para la población indígena de la sierra. El carácter intercultural de la emisora facilitó el desempeño de las participantes que prefirieron utilizar el kichwa por ser su primera lengua, por no hablar castellano o por considerar que era el idioma con el que debían dirigirse a sus potenciales oyentes. Ello, sumado a la selección de temas en los que eran expertas, fueron dos elementos fundamentales para despertar la motivación despertada por el programa de radio.

En ambas experiencias, el habla había sido señalado como uno de los rasgos que motivaban la percepción auto-excluyente de los medios de comunicación –“nosotras teníamos entendido que para tener una radio tenía que hablar bonito, tener un timbre de voz especial” (J.G.)-, en tanto que, como poblaciones -invisibles también sus lenguas y -dialectos lo habían sido. Por ello, la oralidad de la emisora comunitaria acaba con el silenciamiento de determinadas voces en el espacio público y que aquellas lenguas que habían sido ridiculizadas y censuradas, al igual que lo fueron sus hablantes, encuentren el canal legitimador y prestigiador que concede el medio de comunicación.

5. Conclusiones

A partir del análisis de las experiencias comunicativas Avanzadora de Yoco y del programa radiofónico Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir se concluye que, en ambos casos, la radio comunitaria se ha utilizado de manera estratégica para la reivindicación cultural e identitaria por parte de dos poblaciones de mujeres no representadas en los medios de comunicación. En esta reivindicación adquieren centralidad y protagonismo aquellos rasgos culturales que han sido objeto de subestimaciòn y discriminación por su asociación con estas poblaciones -subordinadas, como lo son la lengua, el idioma, o los conocimientos ancestrales.

La revalorización de elementos identitarios a través del medio radiofónico por parte de poblaciones excluidas de los medios de masas se convierte en el argumento conector de dos experiencias comunicativas heterogéneas. Aun partiendo de diferentes contextos y antecedentes, en los dos casos existe una conciencia colectiva de exclusión respecto a los medios de comunicación de masas que actúa como catalizador para el acceso al medio radiofónico. La conciencia colectiva en tanto alteridad determinó la oportunidad del acceso al medio y la centralidad de la cuestión cultural en sus contenidos, entre los que toman protagonismo los conocimientos de las comunicadoras sobre distintos elementos que conforman su cultura. En el caso de Avanzadoras de Yoco, el conocimiento más relevante es el referido a su pasado como pueblo afrodescendiente -con el cimarronaje como elemento clave- y las cuestiones culturales asociadas -gastronomía, música, etc.-, mientras que, en la experiencia de las sanadoras indígenas, son los conocimientos ancestrales de medicina indígena los que adquieren centralidad.

En Avanzadoras de Yoco se evidencia un proceso de reafirmación y orgullo identitario como población afrodescendiente que se produce en un contexto de revalorización de la diversidad social que conforma la sociedad venezolana. La recuperación de la memoria histórica como pueblo se identificó en el nombre de la emisora y en la programación dirigida a la divulgación de una cultura muy singular construida sobre el mestizaje, que sufre la amenaza de la aculturación. En el proceso de análisis se observó la importancia dada por las comunicadoras -en el dialecto, en tanto que habían sido referidas situaciones de ridiculización y discriminación por este hecho. La oralidad de la radio permitió la revalorización de la expresión cultural de un -dialecto que en otros momentos había actuado como marcador de discriminación. Se concluye, por tanto, la potencialidad de la oralidad de la radio como elemento prestigiador de hablantes tradicionalmente excluidos del espacio público.

La experiencia comunicativa Alli Kawsaipak Jampikuna/ Medicina para el Buen Vivir promovió la revalorización y recuperación de un elemento identitario históricamente -subestimado, como parte de las estrategias coloniales de dominación. En un contexto de reconocimiento de la interculturalidad, las comunicadoras utilizaron la emisora radiofónica para recordar a los oyentes indígena-campesinos conocimientos que sufrían la amenaza de ser olvidados, lo que permitía, además, legitimar su ocupación como sanadoras frente a las difamaciones.

En ambas experiencias, la posibilidad ofrecida por la radio comunitaria a las comunicadoras de expresarse de una manera que hubiera sido censurada en otros contextos facilitó su percepción como sujetos comunicativos, lo que determinó la potenciación del desarrollo motivacional. Adicionalmente, la revalorización cultural como población redundó en la mejora de la autopercepción, evidenciando un orgullo identitario de pertenencia al grupo.

6. Referencias bibliográficas:

Armstrong, & Tennenhouse. (1989). The Violence of Representation: Literature and the history of violence. Londres: Routledge.

Bengoa, J. (2000). La emergencia indìgena en Amèrica Latina. Chile: Fondo de Cultura Econòmica.

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Notas al pie

1 Se realiza la distinción siguiendo a la Real Academia de la Lengua (RAE) que define lengua como “el sistema lingüístico considerado en su estructura” y el habla como la “realización lingüística por oposición a la lengua como sistema”.

2 Como lengua criolla, en el patúa se observan préstamos de diferentes lenguas. La contribución de las lenguas africanas prevalece en la actualidad en la sintaxis que caracteriza y diferencia al castellano hablado en este territorio (Llorente, 1995).

 

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